Domingo 21 de agosto de 2022, 07:27.

Quisiera arrancar con esta máxima de Frank O’Hara: “El arte no es tu vida, es la vida de alguien más. Es algo verdaderamente difícil de entender para el espíritu adquisitivo y también para el espíritu de comunión propio del comunismo. Pero es como es”. Esta afirmación implica que el arte es otra vida, o tal vez sea sencillamente aquello que hace posible la vitalidad, ya se refiera a la potencia de las causas exteriores de Spinoza, o -y en este caso me interesa pensar más en esta clave- a la efusión whitmaniana, la efusión del alma, tal como leemos en sus versos que O’Hara cita para pensar a Pollock: “La efusión del alma que sale de nuestro ser por las puertas emparradas y provoca constantes interrogaciones. / ¿Por qué estos anhelos? ¿Por qué estos pensamientos en la oscuridad? / (...) / ¿Por qué hay árboles a cuya sombra no puedo pasear sin que vastos y melodiosos pensamientos desciendan sobre mí?”. 

Estas preguntas refieren a un agente exterior a partir del cual podemos pensar nuestros límites y aquello que va más allá, aquello de lo que se impregna la intuición al crear, eso que O’Hara llama intuición creativa, para referirse a una intuición que funciona ocasional y causalmente de un modo a la vez crítico que innovador. 

Pollock: "Mi pintura no sale del caballete. Apenas si estiro los lienzos antes de pintar. Prefiero clavar la tela sin estirarla contra la pared o el piso. Necesito la resistencia de una superficie dura. En el suelo puedo trabajar más fácil. Me siento más cerca, siento que soy una parte más de la pintura, porque de esta manera puedo caminar alrededor, trabajar desde los cuatro lados y meterme literalmente en la pintura".

Esa energía, esa efusión, debe encontrar su cauce en la unicidad de propósito arraigada en las convicciones: de ahí surge necesariamente esa vida de alguien más, algo de lo que es imposible tener un control estricto, no dejando más lugar para quien hace que el de testigo primordial de su advenimiento: es precisamente ahí donde Pollock se vuelve él mismo la pintura. 

Decimos que nos enfocamos más en la perspectiva whitmaniana porque hay una diferencia radical entre el vitalismo spinoziano y el que nos propone el poeta estadounidense. En Spinoza, la subjetividad se manifiesta de otra manera, la escisión en la sustancia, el corte, no se da a través de la matriz de género y especie, sino en torno a categorías, grados de potencia, intensidades. En el caso de Whitman, el Yo, el cuerpo eléctrico a la vez alma y cuerpo encarna las potencias en sí, sintetiza y conduce los anhelos (¿Y si el cuerpo no fuese alma, qué es el alma?). 

Es lo que le sucede a Lana del Rey cuando da cuenta de que Elvis es su daddy y Marilyn su madre. Ella encarna en sí, sintetiza, toda una identidad nacional que transhumana -para pensar en los términos paradisíacos del Dante ya que nos referimos al álbum Paradise- como una Jesús trans -¿o la hermana de Jesús?- y canta, una vez más, el cuerpo eléctrico. De todas maneras estas posiciones no son meros compartimentos estancos. acá la movilidad es determinante, por eso de la misma manera que Elvis, el daddy puede resultar Whitman, la madre el principado de Mónaco vía la figura endiosada de Grace Kelly, para que los diamantes ocupen el lugar de la redención y que posteriormente los desplazamientos -el cuerpo eléctrico es siempre móvil- decanten en oxímoron sugerente: un firmamento bebé, un padre suicidio. Las figuras se sustituyen y sin embargo lo que queda como impostergable remanente es una figura de identidad que como una efusión se manifiesta. Acá la perfección spinoziana, el telos que en Whitman podríamos emparentar a un eterno retorno nietzscheano colmado de toda una sustancia redentora, en Lana del Rey es la opulencia: la abundancia infinita que en ella se traduce en términos materiales y objetos de consumo. Así y todo, la canción es la misma, se canta el mismo cuerpo eléctrico y se le canta a una misma identidad, una unicidad de propósito.

Sagrado es el cuerpo del hombre y sagrado es el cuerpo de la mujer,

No importa de quién sea, es sagrado -¿es el del peón más despreciable de la cuadrilla?

¿Es el de uno de los inmigrantes más torpes que acaban de desembarcar en el muelle?

Todos, aquí o allá, tienen su lugar, no menos que el más rico, no menos que tú,

Todos, hombre o mujer, tienen su lugar en la procesión.

(Todo es una procesión,

El Universo es una procesión de paso medido y perfecto.)

Domingo 7 de agosto de 2022, 07:27:

Viendo mis faces anteriores noto que es necesario establecer un régimen riguroso de fechado y datación de la escritura. Estas notas son mi mayor argumento contra el suicidio. Me quedé pensando en dos figuras que vi recientemente: Nick Cave y Andy Warhol. Lo que voy a comentar de Nick proviene de una película hermosa, de producción reciente “This much I know to be true”, donde en un momento reflexiona sobre el “meaning”. Apunta que pudo comenzar a ver el significado y la trascendentalidad de su existencia, la importancia radical de la vida, su sustancia. Es un dato esperanzador porque además puede verse en su expresión una honestidad y franqueza prístina. El otro caso es el de Andy, en la serie de Netflix basada en sus diarios, “The Andy Warhol Diaries”, donde en un momento de los primeros capítulos (la serie consta de seis episodios bastante extensos) se lo puede ver diciendo exactamente lo opuesto. El vacío de todo aquello y la falta de esa misma palabra: “meaning”. Ninguno de los dos logra fundar tanto una como la otra sensación, ambas provienen de un énfasis que un caso se manifiesta y en el otro está ausente. La falta de ese énfasis puede oírse también en la voz robótica con que la serie recrea la voz de Andy a partir de una Inteligencia Artificial. Su desencanto y su sintaxis están fraguados de igual manera. 

Nick tiene una página que menciona en la película, acá se puede acceder: The Red Hand Files - You can ask me anything. There will be no moderator. This will be between you and me. Let's see what happens. Much love, Nick : The Red Hand Files. 

En esa página se le puede hacer cualquier pregunta a Cave, que busca responder siempre en equilibrio con su poética. Algunas de sus respuestas son fascinantes, y creo que todo en “The Red Hand Files” gira alrededor de este mismo problema del meaning, una cuestión donde el énfasis resulta determinante.

Si, entonces, estamos supeditados tan solo al énfasis, quiero dejar, creyéndolo conveniente, tal vez casi como ofrendas, dos fragmentos que considero pueden aportar algo sobre estas arenas. Por un lado, una de las respuestas de Nick a uno de los incontables participantes de The Red Hand Files, que pueden oír narrada por su propia voz, tan cálida y cercana, en este recorte de YouTube (https://www.youtube.com/watch?v=d8PahzOyxnk) que transcribo a continuación en castellano.

Querido Billy:

La mayoría de las cartas que llegan a The Red Hand Files en todas sus muchas formas plantean esencialmente la misma pregunta, tu pregunta. ¿Cómo sobrellevar el hecho que, al parecer, no tengo control sobre mi vida?

Esta pregunta, frecuentemente está acompañada por sentimientos de traición, furia y resentimiento, de desesperanza.

La verdad es que todos vivimos nuestras vidas peligrosamente en un estado de riesgo, al borde de la calamidad. Descubriste que el velo que separa tu vida ordenada del caos, es sumamente delgado. Esta es la verdad ordinaria de la existencia, de la cual ninguno de nosotros está exento. Con el paso del tiempo descubrimos que no tenemos el control, nunca lo tuvimos, nunca lo tendremos, pero no carecemos de poder. Siempre tenemos la libertad de elegir cómo vamos a responder a lo que sea que la vida nos ofrezca. Podés colapsar y dejarte arrastrar, podés endurecerte alrededor de tu desgracia y volverte amargado... O podés moverte hacia la oportunidad que se te ofrece, que es el cambio y la renovación, la acción de moverte hacia lo que sigue es algo que siempre podrás hacer, Billy. 

Buscala y andá hacia ella, ese es el gran acto de insubordinación ante los caprichos de la vida, y a todos se nos permite hacerlo.

Con cariño, Nick.

A esta pieza de extraordinaria belleza me parece importante agregarle también una cita muy puntual de Spinoza, proveniente de la Ética (Parte Cuarta, Apéndice, Capítulo XXXII):

De todas maneras, la potencia humana es sumamente limitada, y la potencia de las causas exteriores la supera infinitamente. Por ello, no tenemos la potestad absoluta de amoldar según nuestra conveniencia las cosas exteriores a nosotros. Sin embargo, sobrellevaremos con serenidad los acontecimientos contrarios a las exigencias de la regla de nuestra utilidad, si somos conscientes de haber cumplido con nuestro deber, y de que nuestra potencia no ha sido lo bastante fuerte como para evitarlos, y de que somos una parte de la naturaleza total, cuyo orden seguimos. Si entendemos eso con claridad y distinción, aquella parte nuestra que se define por el conocimiento, es decir, nuestra mejor parte, se contentará por completo con ello, esforzándose por perseverar en ese contento. Pues en la medida en que conocemos, no podemos apetecer sino lo que es necesario, ni, en términos absolutos, podemos sentir contento si no es ante la verdad. De esta suerte, en la medida en que entendemos eso rectamente, el esfuerzo de lo que es en nosotros la mejor parte concuerda con el orden de la naturaleza entera.

Espero estas palabras resuenen en alguien tanto como en mí.

Para comenzar elijo ir hasta el bolsillo y tomar el encendedor en la estúpida creencia de que así controlo un tanto más las pulsiones sin motivo que provoca la inquietud.

Como un pulso eléctrico algo se desplaza en las cavidades más recónditas de mi interior. Lo creo así. La llama impacta contra la punta: una pitada, la primera, mientras veo el humo divulgarse en el monólogo de la tarde, con algo de melancolía, ritmando en el silencio. 

Eso había escrito cuando me llamaron para ir a pasar la noche con mi abuela en la clínica. Ya no fumo, ahora es la noche cerrada y escribo desde la oscuridad y el silencio. Mi abuela murió. 

Hoy ya es la mañana. Hay una densa niebla. También algo de lluvia. Me he tomado un rato leyendo algunos diarios: VW, SP, WG, AW. Todos muy distintos.

Después me puse a ver este video: https://www.youtube.com/watch?v=dKBS9IUYj1I&ab_channel=BookArchive. En realidad es un libro de fotos. Muchas de esas fotos pueden verse con detalle acá en la página del Tate: https://www.tate.org.uk/art/artists/stephen-shore-5337. 

Todas esas Superficies americanas, tal como el autor las llama, me hacen pensar en la instancia del presente. La superficie es la forma en que el instante aparece, la faz y aquello de lo que la faz se cubre. Los sonidos, que percibimos en las fotos, los trasluces, los colores, el brillo, la sordidez. Lo que contempla es la imaginación y su ruido que produce una atmósfera suntuosa a la vez que ligera, llenándose con lo primero que acontezca -sin mediaciones- en el nodo de lo aleatorio. Eso aleatorio, aquella textura por necesidad fugaz, es lo que Shore capta. 

“Fue un diario visual de un viaje a lo largo del país. Cuando empecé el viaje tenía muchas ideas de lo que iba a hacer. No quería hacer ‘momentos decisivos’. Cartier-Bresson había usado el término para una clase particular de reunión visual, pero yo estaba más interesado en lo ordinario, en las cosas que no ocurrían en la vida. Quería estar visualmente consciente mientras pasaba el día. Comencé haciéndoles fotos a todos los que encontraba, a cada comida, cada baño, cada cama en la que dormí, las calles en las que caminé, las ciudades que visité”.

Eso: todo lo que no ocurre, es ahí donde transcurre la tensión de gran parte de la vida invisible de todos los días. Shore con su cámara intenta -con evidente éxito- acumular algo de todo eso entre sus fotos.

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